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马勇 | 2013年04月05日 星期五 17:32 PM

世上本无中医,只是因为西医来了,方才有了中医。渐渐地,主场的中医让位给了客场的西医。

过去,我们不太清楚究竟是什么原因让具有几千年历史的祖国医学沦落到这个地步,想想这几天用板蓝根应对禽流感的段子,再想想十年前用板蓝根治疗非典的宣传,就知道真正毁掉祖国医学的不是别人。

后世说的中医在古典中国称为歧黄、青囊、杏林、悬壶,惟独没有呼唤中医的。即便周边族群乃至印度医学传入中土,中国人,或者外国人,都没有用中医这个概念称呼传统医学。

中国在过去很长时间不会这样称呼传统医学,是因为传统医学的自信、大度和包容。传统中国只在黄河中下游一小块地方,今天动辄说自古以来是中国的领土云云,其实就是不懂历史。中国始终处于一个动态的过程,中国的边界始终没有稳定过。这是中国文明的本质,是中国文明的软实力。中国就是从一隅走向亚洲,如果不是十九世纪中叶中国开始奉行外交孤立主义,中国必将走向世界,今天的南海一定会是中国的内湖,今天中国的边界应该南至南洋,北至贝加尔湖,东边迟早会将太平洋看作内海,西边一定会与欧洲接壤。

当然,自古以来的中国并不是现代意义上的民族国家,而是一个文明共同体,或者说是一个文化中国。

在这样一种大文化气势下,中国具有非凡的包容能力,所有周边族群的创造,甚至包括印度的、中亚的创造,从来都是直接拿来为我所用,不分彼此,但一切都又被纳入中国文明至广大的体系。

基于这样的文明,在被称为中医之前的中国医学,实际上早已融入许多外来的东西,所谓中国本土,比如以黄河流域为本土,早已就面目全非。《黄帝内经》、《伤寒论》、《神农本草》等,许多内容早已突破黄河流域。到了唐宋,到了明清,传统医学更加入一些西洋的东西。如果读读《四库全书》子部医家类,不难隐约觉得西学的影响力。

如果按照中国文明规律继续走下去,传教士带来的西方医学,应该和过去时代周边族群、印度、中亚等地医学成就一样被逐渐吸收为中国医学的一个部分。比如中国之前的医学不太重视解剖学,那么此时完全可以吸纳西方医学填补中国传统医学。传统医学不太重视眼科,传教士带来的眼科特别是像白内障之类的病,在过去中国往往被忽视被耽搁,现在应该利用西方传来的东西,纳入中国一体化的治疗体系、诊断体系。果如此,西方的这些东西必然成为中国医学一部分,融为一体。

那么,究竟是什么原因使传教士带来的医学没有融入中国医学体系呢?这里的原因很多,其中一个最重要的原因中国文明的傲慢。

我们知道,中国文明始终存在文言分立、雅俗并存的特征,向西方医学中借助于仪器等诊疗方式、以割除为主要特征的外科手术方式,在中国医学雅文化层面,很多时候不是不知道,而是不屑为。这可能与中国人的生命观有关。中国人的生命观就是孔子说的"富贵在天,生死有命"。生病固然需要治疗,也应该治疗,但一些病比如像今天需要动刀之类的外科疾病,可能在传统医学中就不觉得值得做,而是应该尊重生命本身的规律,看淡生死。

中国传统还有一个看法,叫做"身体发肤受之父母,不敢毁伤。孝之始也。"在这种思想指导下,中国人看淡生死,看重身体,可能也在某种程度上制约了传统医学向外科,以及后来所见西方医学发展。因为实事求是说,外科这些东西在传统中国医学中并非毫无踪影,只是没有获得充分发展而已。

传教士带来的西方医学没有引起中国医学的重视,另外,传教士由于语言文字的原因,也对中国医学长时间隔膜、畏惧,没有办法将两种东西真正糅合到一块。我们去看传统中国医学,那些悬壶济世的杏坛高手,差不多都是学问大家。除了专门医学名家,传统中国学者至少秦汉以后直至民国学者,大都能把脉、开方,章太炎那一代学者不必说了,即便到了十几年前,罗尔纲先生在的时候,据说依然是自己给自己开方治病。

由于中国医学在古代没有高度专业化,中国人也没有像西方人、现代人那样迫切希望活下去。大多数中国人顺其自然,许多人,甚至二十年前的中国人,在广大农村,不需要弄清死因、病因。中国人对于上了年纪的人比较接近自然的死亡一概视为"老了"。

"老了"这个词,很能反映中国人对待生老病死的立场,由此也决定了中国医学发展方向。传统中国医学不做无谓的、违背自然规律的抗争。

传统医学面对西方西学有傲慢的一面,也有傲慢的理由。特别是到了近代,到了中国开始向西方学习的1860年代之后,由于中国的既定立场是中体西用,所以在很大程度上说,西方医学并没有被列为要学的内容。中国官方设立医学类学校要到1895年之后,大规模无偏见的设置在1898年之后。

传教士带来的医学只是扩充了中国医学的范围,早期传教士主要致力于中国传统医学不太注意的领域,尽管如此,传教士医学似乎还是侵犯了传统医学的利益,1860年代之后的所谓"教案",其中有一些就是因为医学的冲突,或者说是传教士医学侵犯传统医学利益所致,最典型的莫过于1870年的天津教案。

传统医学与传教士医学的冲突并不是真冲突,因为中国传统医学与中国文明一样,始终存在着雅与俗两个层面。雅的层面不管是否欣赏传教士医学,他们都不会去反对,他们信奉的是孔子的教诲:儒者以一事不知以为耻。他们会用心研究西方一切有用的东西。比较可怕,或者说与传教士医学构成冲突的,是传统医学中俗的一面,就是那些宣扬妙手回春、起死回生之类东西的江湖游医。他们认为传教士医学抢了他们的生意。

中西文明在晚清的冲突,在医学层面的表现就是这些江湖游医排斥西方,但是传教士医学自1860年代进入中国,就兢兢业业踏踏实实地发展,他们越发展,对江湖游医威胁越大。反过来,中国知识阶层,特别是游学归来的中国人,渐渐地不再相信传统,其实是不太相信江湖游医,到了新文化运动前后,这种情形非常明显,因为归国的留学生越来越多。

新文化运动前后知识人特别像梁启超、孙中山、胡适、鲁迅、丁文江这些领袖人物,他们对传统医学的蔑视,对西方医学的推崇,其实有点帮忙的意思,是要纠正中国人过去对西方医学不合理的看法或偏见。

到了新文化运动后期,中国知识人的看法也在改变,特别是在第一次世界大战后,在科学与玄学论战后,传统医学的地位有提升,但中国错过了纳西方医学入中国医学的机会,西方医学渐渐地随着中国人的科学信念增长而成为中国医学的主流。

究竟是谁毁掉了祖国医学,答案不言自明。世上没有包治百病的灵丹妙药,更没有所向披靡、无病不治的板蓝根。

(作者系社科院近代史所研究员)

 

此文章为转载,不代表IBTimes中文网的立场和观点。


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